User Tools

Site Tools


books:24books:a_treatise_on_cosmic_fire:tcf_1193


kết quả của một rung động tâm linh vĩ đại và sẽ hoàn thành ba công việc mà có thể (theo quan điểm của ba cõi thấp) xuất hiện dưới hình thức công việc của ba Đấng vĩ đại riêng biệt. Các Ngài là các hình thức của ba “lớp áo” của Chân Thần (monadic “vestures”) được khoác bởi Chân Thần duy nhất như một người khoác lấy ba thể của mình cùng một lúc và hoạt động trong ba thể đó một cách riêng rẽ (cccxxviii) .

the result of a great spiritual vibration and will perform the triple work which may (from the standpoint of the three worlds) appear as the work of three separate great Existences. They are forms of three monadic “vestures,” worn by the one Monad as a man wears his three bodies simultaneously, and functions in them separately. (cccxxviii)

Nếu muốn, một trong ba Đấng này có thể khoác lấy một thể trên cõi trần, thể đó sẽ không chỉ là một huyễn hình (mayavirupa) được sáng tạo. Điều này được làm theo một trong hai cách: hoặc là bằng cách chiếm giữ một thể bị bỏ trống một cách tùy ý, như là trường hợp Đức Christ mượn thể xác của Đức Jesus, hoặc là bằng một sự ứng linh thiêng liêng (divine overshadowing) vào một đệ tử, như đã xảy ra và sẽ xảy ra. Tính chất của hình hài được chiếm giữ hoặc sử dụng, và bản chất công việc của nó tùy thuộc vào một trong ba trạng thái cao của xung lực khai mở đang biểu lộ. Rất hiếm khi một hiện tượng huyền bí hơn xảy ra, và Đức Phật, Đức Bồ Tát hoặc vị Adept đang ứng linh, mỗi đấng tạo ra “ngoại hiện” (“appearance”) của Ngài

One or other of these three can, if so He will, occupy a body on the physical plane which will not be simply a created mayavirupa. This is done in one of two ways: either through the occupancy of a willingly vacated body, as was the case when the Christ occupied the body of Jesus, or by a divine overshadowing of a disciple, as has been and will be the case. The quality of the form occupied or used, and the nature of its work depends upon which of the three higher aspects of the initiating impulse, is manifesting. Very rarely a more mysterious phenomenon occurs and the overshadowing Buddha, Bodhisattva, or Adept each makes His “appearance”


(cccxxviii):

Tam Thân (The Three Vestures, Ba Lớp Áo) – “Dòng sinh lực bắt chéo. Đó là cái ngã đích thực có quyền hạn đối với lớp áo Dharmakaya (Pháp Thân); nhưng vị Sambhogakaya (Báo Thân) còn vĩ đại hơn cả một Đấng Nhập Niết Bàn (Nirvani) và còn vĩ đại hơn cả vị Nirmanakaya (Ứng Thân) - Đức Phật Từ Bi (Buddha of Compassion)”. Tiếng Nói Vô Thinh, trang 97.

Ba thể Đại Giác (Buddhic bodies) hay ba hình thức Đại Giác được gọi là Nirmanakaya (Đấng Ứng Thân), Sambhogakaya (Đấng Báo Thân), Dharmakaya (Đấng Pháp Thân).

Trường hợp thứ nhất là trường hợp có hình hài tinh anh mà người ta sẽ chiếm lấy khi rời bỏ thể xác của mình, y sẽ hiện ra trong thể cảm dục của mình – có thêm mọi hiểu biết của một Adept (Thánh Nhân). Vị Bodhisattva phát triển nó trong chính Ngài khi Ngài đi tiếp trên con đường cao siêu. Nhờ đã đạt được mục tiêu và từ chối kết quả của nó, Ngài vẫn ở lại trên cõi trần, như một Adept; và khi bỏ cõi trần, thay vì đi vào Nirvana, Ngài vẫn ở lại trong cái thể rạng rỡ ấy mà Ngài đã tự dệt cho chính Ngài, vô hình vô ảnh đối với nhân loại chưa được điểm hóa (uninitiated), để trông nom và bảo vệ cho nhân loại.

Đấng Báo Thân cũng giống như vậy, nhưng có thêm cái rạng rỡ của ba sự hoàn thiện, một trong số đó là hoàn toàn xóa bỏ mọi dính líu trần gian.

Thể Pháp Thân là thể của Đức Phật hoàn thiện, nghĩa là không phải là thể chút nào, mà là một linh khí lý tưởng (ideal breath); tâm thức hòa lẫn vào tâm thức vũ trụ (universal consciousness) hay là linh hồn thiếu hẳn mọi thuộc tính (attribute), khi mà vị Dharmakaya, một Adept hoặc Đức Phật bỏ lại đàng sau mọi liên hệ có thể có, hoặc tưởng nghĩ về cõi trần này. Thế thì, để được phép trợ giúp nhân loại, một Adept tức là Đấng có quyền vào Niết Bàn “từ bỏ thể Dharmakaya” theo cách nói huyền bí; giữ lại, đối với Shambhogakaya, chỉ sự hiểu biết lớn lao và đầy đủ, rồi vẫn ở trong Nirmanakaya của Ngài. Trường phái bí giáo dạy rằng Phật Cồ Đàm, cùng với nhiều vị La Hán của Ngài, là một Nirmanakaya như thế, cao siêu hơn là Đấng, mà vì sự từ bỏ và hy sinh lớn lao của Ngài cho nhân loại, không có ai được biết nữa“. Tiếng Nói Vô Thinh, trang 98.

(cccxxviii):

The Three Vestures.—”The stream is crossed. 'Tis true thou hast a right to Dharmakaya vesture; but Sambhogakaya is greater than a Nirvani, and greater still is a Nirmanakaya—the Buddha of Compassion.“—Voice of the Silence, p. 97.
“The three Buddhic bodies or forms are styled: Nirmanakaya, Sambhogakaya, Dharmakaya.
The first is that ethereal form which one would assume when leaving his physical he would appear in his astral body—having in addition all the knowledge of an Adept. The Bodhisattva develops it in himself as he proceeds on the path. Having reached the goal and refused its fruition, he remains on earth, as an Adept; and when he dies, instead of going into Nirvana, he remains in that glorious body he has woven for himself, invisible to uninitiated mankind, to watch over and protect it.
Sambhogakaya is the same, but with the additional lustre of three perfections, one of which is entire obliteration of all earthly concerns.
The Dharmakaya body is that of complete Buddha, i.e., no body at all, but an ideal breath; consciousness merged in the universal consciousness, or soul devoid of every attribute. Once a Dharmakaya, an Adept or Buddha leaves behind every possible relation with, or thought for, this earth. Thus to be enabled to help humanity, an Adept who has won the right to Nirvana, 'renounces the Dharmakaya body' in mystic parlance; keeps, of the Sambhogakaya, only the great and complete knowledge, and remains in his Nirmanakaya. The esoteric school teaches that Gautama Buddha, with several of his Arhats, is such a Nirmanakaya, higher than whom, on account of his great renunciation and sacrifice for mankind, there is none known.”—Voice of the Silence, p. 98.

books/24books/a_treatise_on_cosmic_fire/tcf_1193.txt · Last modified: by 127.0.0.1

Donate Powered by PHP Valid HTML5 Valid CSS Driven by DokuWiki