Thượng Đế), chúng ta sẽ không thể quan niệm được trạng thái thứ nhất của ý chí hay quyền năng đúng như bản chất thật sự của nó. Hiện nay, chúng ta biết nó dưới hình thức ý chí tồn tại (will to exist), đang biểu lộ qua vật chất của các hình tướng (Cung Nguyên Thuỷ và Cung Thiêng Liêng), và chúng ta biết nó là điều mà theo một cách huyền bí nào đó, liên kết Thái dương hệ với trung tâm vũ trụ của nó. Theo một cách mà chúng ta không thể quan niệm được, Thượng Đế Ngôi Một đưa vào (bring in) ảnh hưởng của các chòm sao khác. Khi trạng thái thứ nhất này được hiểu rõ hơn (trong kỳ đại khai nguyên sắp đến) công việc của bảy Đấng Rishis của chòm Đại Hùng Tinh (Great Bear) (lxvii-65) và ảnh hưởng tối thượng của sao Sirius sẽ được hiểu rõ; trong kỳ biểu lộ hiện tại của Đấng Con, hay của trạng thái Vishnu, chúng ta đề cập kỹ hơn đến Chòm Sao Rua (Pleiades) và ảnh hưởng của chúng xuyên qua Mặt Trời, và, liên quan với hành tinh chúng ta, xuyên qua Kim Tinh (Venus).
cycle) we shall not be able to conceive of the first aspect of will or power as it really is. We know it now as the will to exist, manifesting through the matter of the forms (the Primordial Ray and the Divine Ray), and we know it as that which in some occult manner links the system up with its cosmic centre. In a manner inconceivable to us the first Logos brings in the influence of other constellations. When this first aspect is better understood (in the next mahamanvantara) the work of the seven Rishis of the Great Bear, (lxvii-65) and the supreme influence of Sirius will be comprehended; in this present manifestation of the Son, or of the Vishnu aspect, we are concerned more closely with the Pleiades and their influence via the Sun, and, in relation to our planet, via Venus.
Chủ đề về Thượng Đế Ngôi Một, chỉ biểu lộ liên quan với hai Ngôi kia trong Thái dương hệ là một bí nhiệm sâu xa mà ngay cả những Đấng đã đạt đến mức điểm đạo thứ sáu cũng không hiểu được tường tận.
This subject of the first Logos, manifesting only in connection with the other two in the system, is a profound mystery, which is not fully understood by even those who have taken the sixth Initiation.
Thượng Đế Ngôi Một hiện thân cho “ý chí muốn sống” (“will to live”), và chính là qua phương tiện của Ngài mà các Trí Tinh Quân (Manasaputras) đi vào sự hiện tồn khách quan liên quan với các huyền giai nhân loại và thiên thần. Trong Thái dương hệ này, sự phối hợp của Cung Minh Triết Thiêng Liêng và Cung Nguyên Thuỷ của chất liệu thông tuệ, hợp thành cuộc tiến hoá song đôi vĩ đại; phía sau của cả hai Thực Thể Thông Linh vũ trụ này là một Thực Thể Thông Linh khác, Ngài là hiện thân của ý chí, và Ngài là vị sử dụng các hình tướng – dù không phải là hình tướng của bất cứ thực thể nào khác hơn là các Đại Thiên Thần Kiến Tạo và các huyền giai nhân loại trong thời gian và không gian. Ngài là nguyên khí sinh động; trạng thái ý chí muốn sống của bảy Huyền Giai. Tuy nhiên, bảy Huyền Giai này (như bà Blavatsky nói) là cung minh triết có bảy phần, là con rồng trong bảy hình thức của nó (lxviii-66), (lxix-67), (lxx-68). Đây là một
The first Logos embodies the “will to live” and it was through His instrumentality that the Manasaputras came into objective existence in relation to the human and deva hierarchies. In this system, the blending of the Divine Ray of Wisdom and the Primordial Ray of intelligent matter forms the great dual evolution; back of both these cosmic Entities stands another Entity Who is the embodiment of Will, and Who is the utiliser of forms—though not the forms of any other than the Greater Building devas and the human hierarchies in time and space. He is the animating principle; the will-to-live aspect of the seven Hierarchies. Nevertheless these seven Hierarchies are (as says H. P. B.) the sevenfold ray of wisdom, the dragon in its seven forms. (lxviii-66), (lxix-67), (lxx-68) This is a
(lxvii-65):
Người theo Ấn giáo đặt bảy vị Thánh Triết (Rishis) cổ sơ trong chòm sao Đại Hùng (Great Bear). Các nguyên mẫu (prototypes) hay cội nguồn sinh động của bảy Hành Tinh Thượng Đế, được xem như là bảy Đấng Cao Cả (Existences) đang tác động qua bảy Ngôi sao của Chòm Sao Con Gấu“. GLBN II, 668.
(lxvii-65):
“The Hindus place their seven primitive Rishis in the Great Bear. The prototypes or the animating source of the seven Heavenly Men, the planetary Logoi, are considered the seven Existences who function through the seven stars of the Bear.”—S. D., II, 668.
(lxviii-66):
GLBN, I, 100-108.
(lxviii-66):
S. D., I, 100-108.
(lxix-67):
Trong tác phẩm Five Years of Theosophy, trang 102, Subba Row nói: “Như là một qui tắc chung, khi nào bảy thực thể được nhắc đến trong khoa học huyền bí cổ Ấn Độ có liên quan đến bất luận cái gì, bạn phải giả dụ rằng bảy thực thể này xuất hiện từ ba thực thể đầu tiên; và khi đó một lần nữa các thực thể này tiến hoá ra từ một thực thể duy nhất hay là Chân Thần. Lấy một thí dụ quen thuộc, bảy tia sáng màu trong tia sáng Mặt trời tiến hoá ra từ ba tia màu nguyên thuỷ; ba màu nguyên thuỷ này cùng hiện hữu (coexist) với bốn màu thứ cấp trong tia sáng mặt trời. Tương tự, ba thực thể nguyên thuỷ vốn đưa con người vào hiện tồn, cùng hiện hữu trong con người với bốn thực thể thứ cấp, các thực thể này xuất phát từ các kết hợp khác của ba thực thể nguyên thuỷ”.
Đọc thêm ở GLBN I, 190, 191.
(lxix-67):
Subba Rao says in Five Years of Theosophy, page 102: “As a general rule, whenever seven entities are mentioned in the ancient occult science of India in any connection whatsoever, you must suppose that those seven entities came into existence from three primary entities; and that these three entities, again, are evolved out of a single entity or monad. To take a familiar example, the seven coloured rays in the solar ray are evolved out of three primary coloured rays; and the three primary colours coexist with the four secondary colours in the solar ray. Similarly the three primary entities which brought man into existence coexist in him with the four secondary entities which arose from different combinations of the three primary entities.” Read also S. D., I, 190, 191.
(lxx-68):
Xem GLBN I, 100, 108. Stanza III, 7A.
(lxx-68):
See S. D., I, 100, 108. Also Stanza III, 7A.